Tag Archive: pachamama


Esta artista polifacética sacó su primer trabajo oficial a finales de 2011 y os la recomiendo especialmente, ya que en su música, se plasma la situación que sufre nuestro planeta y nosotros mismos hoy en dia.

Merece la pena destacar que se trata de un disco autoproducido, donde todos los sonidos salen del corazón de Aura Phi y la letra no os dejará indiferentes pues no tiene ningún desperdicio. Os anímo a que empeceis a practicar la paz, el amor y la unidad y que cambieis la música comercial que os acompaña a diario, por música real, hecha por una persona real a la que le preocupa verdaderamente lo que le rodea.

Paso a paso ha ido haciéndose su propio hueco en nuestros corazones, trabajando cada día por mejorar los sonidos y letras de sus canciones, que viajan directas a tu glándula pineal y la sacuden.

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Realizando colaboraciones con artistas de todo el globo, entre ellos Zenchu Boxes, Sibaz, Kali Sandoval y un largo etcétera, expandiéndose por todos los continentes y sonando en los lugares más insospechados.

Aura Phi ha conseguido que su labor, metódica y cuidadosa, se haga un hueco en los hogares de todos nosotros, colmando nuestras vidas de música reivindicativa, espiritual, positiva y llena de energía.

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VALORES BÁSICOS DE LA SABIDURÍA ANCESTRAL MAPUCHE PARA UNA FORMACIÓN PERSONAL 


En la sabiduría  mapuche ancestral encontramos normas, códigos y leyes que son otorgados por la madre naturaleza ( ñuke mapu ) a la cual llamamos AZMAPU dentro de ella podemos rescatar valores éticos que los antepasados, los kuifike che  difundían al interior de la sociedad originaria  para formar personas que se asumieran como mapuche y seres humano con dignidad y armonía espiritual.

A continuación conoceremos algunos de ellos, aquellos que son  de aplicación universal para todo ellos género humano.

EKUWUÑ KUIFIKE CHE..

Respeto a los ancianos por que ellos llevan conocimiento antiguo, conocen lo que es bien y lo que es mal. Para nosotros los mapuche en la vida se va adquiriendo conocimientos que permiten llegar a una madurez física y espiritual  con la cual se completa él circulo de la vida.

En la filosofía mapuche ancestral  los ancianos conformaban el gulamtuwe o consejo de ancianos que tenían la función de cuestionar, discutir, apoyar las decisiones que tomasen los lonkos tanto en asuntos internos como externos. El gulamtun o sus miembros tenían un  estatus de sabios o kimche.

Para la sociedad mapuche ancestral,  los ancianos han acumulado experiencia de vida que siempre es útil para quien inicia  su propio proceso de búsqueda personal. Es por ello que hoy en día se conserva la costumbre de escuchar  a los ancianos cuando relatan hechos históricos, enseñanzas y valores mapuche, cuentos y conocimientos ancestrales que conservan en la memoria oral colectiva de nuestro pueblo originario.

KIMNIEKY   ÑI   KÜPALME

Unido al  valor del respeto  a los ancianos se encuentra él deber de conocer el lonko que dio comienzo al linaje de donde se proviene, saber quien y como  se da inicio al lof o sociedad mapuche organizada al cual pertenecemos, quien fue el antiguo jefe de importancia política y qué rol le corresponde en la historia ancestral es conocer el kupalme.

Para la sociedad mapuche ancestral uno como persona debe conocer el MELY CHI LAKU  los cuatro antepasados de la línea paterna y su participación en los procesos históricos  dentro de lo que ha sido la resistencia a  los intentos de dominación.
A través del conocimiento del KUPALME  el inche, la identidad individual se fortalece para luego proyectarse en el inchiñ, la identidad colectiva, es por ello que decimos MAPUCHE TAIÑ CHIÑ los mapuche que es. Para buscar el kupalme utilizaremos el MELY FOLIL KUPALME que nos mostrara cuales son las cuatro raíces de nuestro origen.

La importancia del kupalme para la sociedad mapuche se refleja en el siguiente piam o axioma  que invita a una búsqueda dual característica del pensamiento mapuche, es decir una búsqueda espiritual y material.

YÑEY NO RUME KIMLAY CHEU AMUTUAL KIMNOLU CHEU ÑI KUPALME.

Nadie puede saber donde ir, si no sabe de donde viene

PIUKEYEN  ÑUKE MAPU


         La  madre tierra debe ser defendida por sus hijos, los mapuche somos hijo de la tierra esto  lo  comprendieron los antepasados por que todo esta hecho de lo mismo las montañas, los ríos las estrellas, la gente, las piedras y  el gran espíritu.

El amor a la madre tierra es un valor mapuche que se manifiesta a través de la ritualidad ancestral, es por ello que los ancianos enseñan que hay que pedir permiso al Gen o espíritu dueño del lugar donde se va ha extraer algún elemento de la naturaleza ya que todo lo que existe cumple una función , nada esta por estar y la gente es parte de un todo armónico cósmico y universal por que para el mapuche lo superior y lo inferior no existe.
Para la sabiduría mapuche la naturaleza es la más justa examinadora, es  la ley, el azmapu que regula la coexistencia entre las diversas cosa que habitan la madre tierra por ello se debe respetar, proteger y cuidar que el equilibrio se mantenga.

En la naturaleza están presente los gen  que son espíritus protectores del entorno es así como existen diversidad de gen mapu algunos de ellos son: gen ko, gen mawida, gen kuruf, gen lawen . La misión de ellos es proteger la vida de la flora y fauna y adoptan cualquier forma ya sea de animal, ave o cualquier elemento de la naturaleza.

Quien cuida de la madre tierra se esta cuidando a si mismo, por que todo lo que existe esta íntimamente comunicado a través de las fuerzas.

KISU ÑI PIUKEYEWUN

La auto- estima en el pasado fue un valor de gran importancia para la sociedad mapuche ancestral , la condición de mapuche era asumida con un orgullo patriótico y se rendía la vida si era necesario  en defensa  de los valores y principios culturales que se practicaban.

El amor a si mismo hizo del mapuche un pueblo místico por que la dimensión sagrada de la vida es vivir intensamente, tanto si es alegría o sufrimiento haciendo que cada acto de la existencia sea arte espiritual.

La cultura mapuche la circunstancias históricas lo transformaron en un pueblo guerrero que lucho con la esperanza de no perder su libertad en manos de sus enemigos.

Para el mapuche ser un verdadero guerrero es vigilarse a si mismo todas las horas del día. TREPE LEAN estar despierto y enfrentar las dificultades con la fuerza del espíritu, aceptando que todo siga su proceso natural y universal por que la derrota era aceptada cuando fuese fruto de una resistencia mental y física  el guerrero asumía con dignidad.

Quien se quiere a si mismo no usa drogas ni nada que le produzca daño. Cuando el cuerpo esta sano la mente y el espíritu cumplen la función de conducir hacia el buen pensamiento.

Tukukel filñe weluduam elche pelu 

– Extracto del documento elaborado por Pablo Manquenahuel M.

                Los mapunche o mapuche somos un pueblo originario que tiene una visión y percepción del universo y del mundo diferente a otras culturas del planeta, esta visión de mundo y el espacio territorial en que esta se desenvuelve  fue lo que defendieron los antepasados y lo seguimos defendiendo hasta hoy.

Vemos que los fundamentos de nuestra resistencia y lucha son muy difíciles de entender por parte del no mapuche, pues existe un desconocimiento de ser mapuche, de las orientaciones y principios filosóficos que fundamentan la resistencia histórica y cultural de nuestro pueblo originario, puede ser que el contenido de este documento sirva para entender que la lucha mapuche es una lucha por la dignidad del ser humano y respeto y tolerancia por la diversidad, ya que jamás ha sido la intención del mapuche a mapuchisar a nadie por que sabemos que las diferencias  sustentan el universo y son ley natural de lo perfecto.

Aquí esta la oportunidad de conocer un saber diferente…………..

ORIENTACIÓN ESPACIAL 

Para nosotros los mapuche el punto de referencia es hacia la salida del sol, el tripawe antu en ese lugar está el puel mapu, que no corresponde a un lugar físico sino,  a un espacio místico y espiritual, de donde proviene la vida, es por ello que los ritos como el guillatun, guillan mawun, yeyipun se realizan mirando hacia el puel mapu.

El  puel mapu y  el willi mapu representan espacios donde las fuerzas positivas se generan a las que el mapuche kimün denomina küme newen, por ello cuando sopla el viento sur el waiwen kuruf significa tiempo bueno.

Los polos negativos o donde se generan los wesa newen  son el pikum mapu y el truful mapu o lafken mapu entendiendo que el equilibrio cósmico exige la existencia de estas dos fuerzas simbolizadas en el epeu o relato de txeng txeng y kay kay.

Los principios de orientación de la gente  mapuche es de derecha a izquierda  siguiendo el movimiento universal de las cosas, lo cual vemos  en la ruta que sigue el sol cuando sale por el puel mapu hasta que se pierde en el txuful mapu. El sentido circular también esta  representado cuando se hace chalintu o saludo y en los bailes o purun.

                Otro de los principios de orientación es la utilización del valor cuatro o mely que aparece en distintas manifestaciones del cultura  de tipo religiosa, en lo cotidiano, etc. Por ejemplo  el concepto de la fuerza superior constituye una familia compuesta por  cuatro  seres kuse, fucha, ülcha y weche los cuales se reproducen en el nag mapu,  el espacio donde habita el hombre. A diferencia de la cultura occidental  la gran fuerza o el  gran constructor es concebido como una fuerza o newen  que no tiene una representación física por lo que se simboliza como la familia originaria sagrada simbolizado por el  del sol y la luna antü y kiyen dibujados en el kultrun.

Vemos el valor del numero cuatro, mely, en la composición de la familia física al cual llamamos mely folil kupam que quiere decir las cuatro raíces  de nuestro origen, también  esta representado en lo que compone el territorio mapuche ancestral al mely witran mapu . Para la cultura mapuche el cuatro es un numero sagrado que representa equilibrio y armonía.

Estos conocimientos y otros más están simbolizados en el instrumento sagrado que es el kultrun, que también se conoce como kawiñ cura, ayecawe o rali. En él esta representado el sentido circular que tiene el universo y la vida para el mapuche.

 DIMENSIONES DEL ESPACIO Y EL TIEMPO EN EL MAPUNCHE KIMUN.

En la cultura mapuche la concepción de espacio y tiempo se establece en tres dimensiones estas son: wenu mapu ( espacio superior o de arriba ) ; espacio intermedio donde habita el hombre el nag mapu y el espacio inferior el minche mapu.

El wenu mapu es el hogar de los constructores del universo, allí habitan antu, kiyen, wanglen y otros cuerpos cósmicos portadores de fuerzas positivas, el origen del universo también tiene una interpretación desde lo mapuche a través de un piam que lleva por nombre  txofy ruka   o cuando exploto la casa. En el wenu mapu se encuentran los espíritus de los antepasados y es seguramente el lugar a donde van las almas que trascienden.

El nag mapu es el suelo o tierra propiamente tal, en ella vivimos hombre, naturaleza y sobre ella actúan las fuerzas del wenu mapu. En este espacio se reproduce la vida terrenal y se coexiste con otros seres y fuerzas naturales y sobre naturales. En el nag mapu se forma el  wall mapu que es todo el alrededor que constituye el territorio mapuche, es decir desde el lugar donde la cultura se reproduce.

El minche mapu significa  debajo de la tierra  donde habitan los kofkeche o seres sobre naturales  que  gobiernan las profundidades de la tierra  y que buscan liberarse convertidos en pillan a través de los volcanes o deñiñ.

Todas las dimensiones  conforman el wallontu mapu término que indica el funcionamiento del universo. Los antepasados determinaron que el mundo funciona circularmente y que la tierra tiene esa misma forma, identificaron con claridad constelaciones, galaxias, cuerpos cósmicos íntimamente ligados a la existencia  del todo, por que para el mapuche hombre-tierra-universo-naturaleza constituye un solo ser.
Para el mapuche, a diferencia de la cultura occidental la tierra es una unidad  con todos sus bienes y riquezas, somos parte de la tierra con todo lo que ello significa. La sabiduría mapuche enseña que todo tiene fuerza y valor, newen-falintu por lo que merece respeto por parte de la gente y no se es dueño ni propietario sino que se pertenece y se usa en un sentido de funcionalidad.

A la tierra se le llama madre o ñuke mapu por que somos sus hijos, somos brotes o choyun, esto indica el lugar de nacimiento, nací de la tierra, me parió la tierra, ella me alimenta, me da abrigo y recibe mi cuerpo material cuando ha cumplido su ciclo vital.

La concepción propia del mapuche nos indica que no procede de otro lado, como lo indican distintas explicaciones desde la lógica occidental, de esta forma el concepto mapu es el eje central de articulación de la filosofía mapuche.

CONCEPTO DEL AZ

El ad se puede ejemplificar  en todo aquello que está bien, lo que sea y veamos que esta bien, quien busca lo que agrada, aquello que es bonito, también se refiere al  carácter , al rostro o lo hermoso pero también cuando se habla del ad corresponde a la norma, orden.

Toda persona tiene dos ad uno es el rostro, el otro interior; estos dos son distintos uno viene desde el origen superior y el otro se forma en su  proceso de construcción para llegar a ser lo que se debe ser, para el mapuche no se debe pasar la existencia siendo lo mismo que al inicio.

Cuando la persona recién es niño debe jugar a  aprender ahí donde nació. El conocimiento no emerge, no surge al instante por si mismo: en ninguna parte ocurre esto. Las personas cuando niño primero juegan ha aprender, cuando las niñitas juegan ha jugar en telar, es por que ella están aprendiendo. Lo realizan como un juego, como un juego buscan el conocimiento.

En el proceso de formación del az luego de aprender se debe reflexionar  si estos conocimientos los comprendo, algún día los utilizaré pero se deben practicar , por ello hacer y aprender están íntimamente ligados.

Cuando la  persona interioriza el conocimiento entra en el saber logrando convertirse en kim che, es decir hombre sabio. Este es el pensamiento mapuche el ad y el kimun representan el proceso de formación del ser mapuche.

El cosmos,la tierra, la naturaleza tienen su ad al que identificamos como el ad mapu que es la forma como se regula, ordena  la ñuke mapu. Para la sabiduría mapuche la naturaleza es la más justa examinadora es la ley que regula la coexistencia de todo lo que tiene vida, itro fil mogen.

El az mapu es el conjunto de norma por el que se regía el pueblo mapuche en el que esta expresado el poder hacer y el no hacer  es lo que en la actualidad se conoce como derecho consuetudinario.

En la naturaleza existe la presencia de identidades que actúan como protectores del entorno o ecosistema a las que denominamos ñen o dueños tenemos por ejemplo los gen mapu, gen lawen, gen ko, gen mawida y otros. La misión de ellos es proteger la vida  de la flora y fauna.

Cuando una fuerza o newen  deja de existir, la naturaleza entra en desequilibrio y acontecen hechos que repercutan en nosotros que catalogamos como negativos.

ORGANIZACIÓN ESTRUCTURAL MAPUNCHE

El pueblo mapuche generó condiciones propias caracterizadas por la efectiva vigencia de amplio canales de participación  sobre lo que estructuró una sólida organización social. Una de las  primeras organizaciones sociales fue le lof y de ella emergía  un líder natural denominado lonko. El lonko era elegido según las creencias sagradas que entrega el ad mapu. Los lof no eran entes aislados sino que lograban unirse por los linajes patrilineales hasta un total de nueve lof, la unión de estos grupos sociales conformaban kiñe rewe mapu. Entre los nueve lonkos de cada lof se elegía uno, el más capaz que era considerado ulmen.

Los conceptos de territorio y estructura organizacional mapuche han debido modificarse a medida que la intervención  han ido truncando el desarrollo natural y social de nuestro pueblo. Sin embargo aún perdura en la memoria  de las autoridades culturales de la sociedad mapuche.

MAPUNCHE ÑI RAKIDUAM.

Para la sabiduría mapunche todo esta hecho de los mismo, las estrellas, las montañas, las plantas, la gente, todo esta animado, todo tiene fuerza y por ello tiene valor es así que se dice en mapuzungun :kom kiñe mew múten deumaley, pu  wanglen, pu mawida, pu anumka, pu che, kom nieyta newen mew, kom falintuley.

El mapuche no separa el universo de la naturaleza, del hombre y la sociedad, no se siente dueño y señor de la naturaleza por que se es parte de ella por lo tanto no existe lo superior o inferior sino lo diverso, lo diferente y esa es la maravilla de la vida ya que el orden cósmico no es o será jamás homogéneo.

Todo lo que existe cumple una función, nada esta por estar cada cosa es funcional para mantener el equilibrio de existencia.

El mapuche acepta lo diverso y convive en lo diverso respetando todo lo existe por ello considera un mundo sagrado que comparte con otros seres de actúan en distintas dimensiones en tiempos y espacios infinitos

Los ritos y ceremonias propias del pueblo mapuche tienen un significado místico,  trascienden  y ocurren en el  pasado, presente y futuro. Lo hacemos por que lo hicieron los antepasados, los abuelo y nuestros padres, ellos dijeron que era correcto. Deumakeiñ tufa chumwechi deumakefuygun kuifike che, pu laku ka pu chaw. Fey pingn tufa norzungu

Aquí les dejo un diccionario traductor del mapuche al español.

 

 

 

http://www.galeon.com/mapunche/index.html

http://es.wikipedia.org/wiki/Mapuches

http://es.wikipedia.org/wiki/Idioma_mapuche

http://www.argentour.com/es/mapuches/mapuches.php

http://www.cholchol.org/es_mapuche.php

 

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